Τα πρώτα μας βήματα σε τούτον τον πλανήτη είναι στενά συνυφασμένα με την παρουσία της φωτιάς. Η φωτιά θεωρείται το κατ’ εξοχήν μέσον δια του οποίου καταφέραμε να δημιουργήσουμε πολιτισμό και να εξελιχθούμε. Η παγκόσμια μυθολογία άλλωστε, είναι πλούσια σε μύθους που σχετίζονται με τη φωτιά, με προεξάρχοντα τον μύθο του Προμηθέα, ο οποίος προσφέρει τη φωτιά στους ανθρώπους κατά παράβαση της θεϊκής εντολής…

Στο δωδεκάθεο η Εστία είναι η θεά που εκφράζει το Ιερό Κέντρο του παντός και φροντίζει  την άσβεστη ιερή φωτιά στον Όλυμπο. Στους επίγειους ναούς οι τελετουργίες ξεκινούσαν αφού πρώτα άναβε στο βωμό το Ιερό Πυρ. Ένα φως με ουράνια καταγωγή, που έκαιγε και σε κάθε σπίτι ώστε να επικοινωνούν οι άνθρωποι με τους Θεούς.

Από αρχαιολογικές έρευνες και μελέτες προκύπτει ότι η φωτιά διαδραμάτισε έναν ουσιώδη ρόλο στα παγκόσμια θρησκευτικά πυρά από πολύ νωρίς έως και σήμερα με το άγιο φως των ημερών μας.

Στην Ανατολή, και ιδίως στην Ινδία, επιβιώνει μια τελετουργική παράδοση που ξεπερνά τα 5.000 χρόνια και σχετίζεται με την ιερή φωτιά και το ρόλο της στη θυσιαστική προσφορά για την επίτευξη συγκεκριμένων στόχων. Οι Χόμα (Homa), όπως αποκαλούνται αυτές οι τελετές της φωτιάς, αντλούν την καταγωγή τους από τα Βέντα, τα πανάρχαια ιερά βιβλία του Ινδουισμού, και θεωρούνται ως συμβολικές αναπαραστάσεις της Συμπαντικής Θυσίας, καθώς το ίδιο το Σύμπαν κινείται στον αέναο κύκλο της γέννησης, του θανάτου και της αναγέννησης.

Ο τελετουργός, αφοσιωμένος «ψυχή τε και σώματι», τοποθετεί τις προσφορές (βούτυρο, βότανα, κλαδιά ορισμένων δέντρων κ.α.) στη θυσιαστική πυρά ψάλλοντας ταυτόχρονα μάντραμ. Το ενεργειακό πεδίο που δημιουργείται του επιτρέπει να συντονιστεί με την Κοσμική συνείδηση, μέσω της οποίας βρίσκουν ανταπόκριση οι προσευχές του για την επίτευξη ενός συγκεκριμένου έργου. Λέγεται δε, πως η λειτουργία της φωτιάς κατά την τελετή συνεπικουρεί στην αφύπνιση του εσωτερικού πυρός του τελετουργού, της Κουνταλίνι, μέσω της οποίας η συνείδησή του εκτοξεύεται στα κοσμικά επίπεδα.

Διάφορα Eίδη Χόμα

Οι ιερές τελετές της φωτιάς επιβιώνουν μέχρι τις μέρες μας και οι Σαντχάκα, οι ιερουργοί τους, αναλαμβάνουν να τις τελέσουν για χάρη οποιουδήποτε αντιμετωπίζει κάποιο πρόβλημα ή αναζητεί  κάτι στη ζωή του. Υπάρχουν διάφορα είδη τελετών Χόμα και ανάλογα με το αποτέλεσμα που επιζητείται τελείται και η συγκεκριμένη τελετή. Η διάρκεια μιας τελετής Χόμα είναι από μία έως τρεις ώρες. Συνήθως προηγούνται κάποιες προκαταρκτικές τελετές, οι οποίες αφυπνίζουν συγκεκριμένες ενέργειες, βοηθώντας τον ιερουργό να επιτύχει εκείνη τη συνειδησιακή κατάσταση που θα επιφέρει το επιτυχημένο αποτέλεσμα. Με την ολοκλήρωση των προκαταρκτικών ιερουργιών έρχεται η στιγμή της τελετής Χόμα που έχει επιλεγεί και τελείται από τον ιερουργό. Τα κυριότερα είδη Χόμα είναι:

Σουντχαρσχάνα Χόμα

Είναι η τελετή που φέρνει επιτυχία και ανάπτυξη σε όλα. Χρησιμοποιείται για να στεφθεί με επιτυχία κάθε προσπάθεια, καθώς και για την επίτευξη ευημερίας. Επίσης απομακρύνει τις αρνητικές ενέργειες και θεραπεύει το σώμα και το νου. Θεωρείται μια πολύ ισχυρή τελετή και στη διάρκειά της χρησιμοποιείται ένας δίσκος «γιάντρα» (ένα είδος ιερής μάνταλα από χαλκό), ο οποίος λέγεται ότι έχει τη δύναμη να αποδιώχνει κάθε αρνητική σκέψη και ταυτόχρονα να ελκύει εκείνες τις θετικές σκέψεις που είναι απαραίτητες για την επίτευξη της επιτυχίας.

Ναβαγκράχα Χόμα

Είναι η τελετή που επεμβαίνει στο ωροσκόπιο ενός ανθρώπου και επηρεάζει εκείνα που του ορίζουν οι αστρολογικοί παράγοντες της γέννησής του. Θεωρείται ότι έχει την ισχύ να ανατρέπει τις άσχημες όψεις ενός ωροσκόπιου και έτσι βοηθά στην ευημερία του ατόμου όταν αυτή εμποδίζεται από τις αρνητικές επιδράσεις των άστρων και των πλανητών. Αυτή η Χόμα ουσιαστικά συνιστά ένα είδος λατρείας προς τους εννέα πλανήτες. Η τελετή επικαλείται τις πλέον θετικές όψεις κάθε πλανήτη, προκειμένου να αντισταθμιστούν οι όποιες αρνητικές όψεις του ωροσκόπιου.

Γκαγιάτρι Χόμα 

Είναι η τελετή που εξαλείφει το κακό «κάρμα». Χρησιμοποιείται για να απελευθερωθεί το άτομο από τις αρνητικές ενέργειες που τυχόν έχουν συσσωρευτεί από προηγούμενες ζωές του και επιδρούν δυσμενώς στην υγεία και την οικονομική του κατάσταση. Επίσης βοηθά στην επίτευξη αρμονικών σχέσεων με την οικογένεια και την κοινωνία, αλλά και στην επίτευξη κάθε υψηλού πνευματικού στόχου. Οι Ινδουιστές πιστεύουν ότι το μάντραμ που χρησιμοποιείται σε αυτή την τελετή αλλά και η επικαλούμενη θεότητα Γκαγιάτρι, αφυπνίζουν εσωτερικά τον άνθρωπο. Αυτή η εσωτερική αφύπνιση ονομάζεται «αναγέννηση». Η όλη τελετή εστιάζεται στην προσπάθεια διάλυσης εκείνων των καρμικών δεσμών που καθυστερούν την πνευματική αφύπνιση.

Ντχανβάντχρι Χόμα

Είναι η τελετή της θεραπείας. Η συγκεκριμένη τελετή θεωρείται πως μπορεί να συμβάλλει αποτελεσματικά στη θεραπεία ασθενειών, εκεί που πολλές φορές η δυτική ιατρική «σηκώνει τα χέρια ψηλά». Η θεότητα Ντχανβάντχρι είναι η ινδική θεότητα της ιατρικής από την οποία θεωρείται ότι προέρχεται η παραδοσιακή ινδική ιατρική, η Αγιουρβέδα.

Βίντια Χόμα

Πρόκειται για μια τελετή που συντελεί στην επιτάχυνση της πορείας όσων μαθητεύουν στο μονοπάτι της πνευματικής φώτισης. Το μάντραμ αυτής της τελετής αφυπνίζει το ιερό κέντρο που εδρεύει στην περιοχή ανάμεσα στα φρύδια, το άτζνα τσάκρα, το οποίο σχετίζεται με τη διόραση, την ανεπτυγμένη νοημοσύνη και τη γνώση.

Ντούργκα Χόμα

Αυτή η τελετή βοηθά στην κάθαρση από κάθε αρνητική ενέργεια, σκέψη και συναίσθημα. Επίσης, λειτουργεί προστατευτικά και αποτρεπτικά από την πραγματοποίηση πράξεων που επισύρουν το κακό κάρμα, ενώ παρέχει αυτοπεποίθηση στο άτομο για χάρη του οποίου τελείται. Η επικαλούμενη θεότητα εδώ είναι η Ντούργκα, που επί αιώνες λατρεύεται ως προστάτιδα ενάντια στις αρνητικές δυνάμεις και ως καταστροφέας των κακόβουλων οντοτήτων.

Κρίτγια Παριχαράνα Χόμα

Είναι η τελετή που προστατεύει από τη μαύρη μαγεία. Απελευθερώνει ένα άτομο ή μια οικογένεια από τις κακές επιδράσεις της μαύρης μαγείας. Ποτέ δεν πραγματοποιείται από απλούς ανθρώπους, και όταν εκτελείται πρέπει να είναι παρόν το ίδιο το άτομο για το οποίο γίνεται ενώ θεωρείται ότι έχει τη μεγαλύτερη αποτελεσματικότητα όταν τελείται στο σπίτι του.

Μανγκάλα Σαμσκαράνα Χόμα

Πρόκειται για τελετή εφέλκυσης ευοίωνων συμβάντων, η οποία αποσκοπεί ουσιαστικά στο να ανοίγει το «δρόμο» για την εκδήλωση καλοτυχίας στη ζωή ενός ανθρώπου. Δημιουργεί καλούς κραδασμούς και συμβάλλει στην ψυχική και σωματική κάθαρση του ατόμου και του περιβάλλοντός του. Επίσης βοηθάει τους ηλικιωμένους έτσι ώστε να αποχωρήσουν από τη ζωή με γαλήνη.

Μάχα Ντέβι Χόμα

Είναι η τελετή ευόδωσης του γάμου. Οι κραδασμοί που εφελκύονται διώχνουν κάθε εμπόδιο από εκείνον που αναζητά την/τον σύντροφό του και εξασφαλίζουν ευτυχισμένο γάμο γεμάτο ευημερία. Επίσης βοηθά στην απόκτηση παιδιών και εξασφαλίζει μακροζωία στον ή στη σύντροφο.

Πουνγιαχαβακχάνα Χόμα

Πρόκειται για την τελετή της ονοματοδοσίας. Λαμβάνει χώρα κατά τη διάρκεια της ονοματοδοσίας ενός παιδιού και συμβάλλει στο να σφραγιστεί με πνευματικές δυνάμεις αυτό το γεγονός, το οποίο θεωρείται πολύ σημαντικό, διότι το αποδιδόμενο όνομα συνιστά την κραδασμική ταυτότητα του παιδιού.

Βάστχου Χόμα

Μέσω αυτής της τελετής καταπραΰνονται οι δυνάμεις που ελέγχουν τη ροή των ενεργειών σε ένα χώρο. Η διάρκεια των αποτελεσμάτων της σχετίζεται με το κάρμα του ανθρώπου που τη χρησιμοποιεί. Όσο ελαφρύτερο είναι το κάρμα του, τόσο πιο μόνιμα και δραστικά είναι τα αποτελέσματά της. Η τελετή πρέπει να επαναλαμβάνεται κάθε χρόνο προκειμένου να επαναδιευθετούνται και να επαναδυναμοποιούνται οι ενέργειες ενός χώρου.

Ααγιούσχγια Χόμα

Είναι η τελετή των επετείων. Αφορά την επέτειο του γάμου, της γέννησης, ή και κάθε άλλη επέτειο, και εξασφαλίζει μακροζωία.

Γκαναπάτχι Χόμα

Η συγκεκριμένη τελετή συντελεί στο ξεπέρασμα κάθε εμποδίου στη ζωή. Πάντοτε προηγείται της έναρξης υλοποίησης ενός σχεδίου δράσης, προκειμένου να υπάρξει επιτυχής κατάληξη. Εξασφαλίζει ότι οι στόχοι θα επιτευχθούν δίχως εμπόδια.

Λάκσχμι Χόμα

Είναι η τελετή που φέρνει οικονομική επιτυχία. Η εκτέλεσή της λέγεται ότι φέρνει οικονομική ευημερία και γενικότερη οικονομική ανάπτυξη σε άτομα, ομάδες και επιχειρήσεις.

Η Iδιαίτερη Tελετή Αγκνιχότρα

Εκτός από τις προαναφερθείσες τελετές Χόμα, ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει η τελετή Αγκνιχότρα Χόμα, που εφαρμόζεται από κάποιες σύγχρονες ινδουϊστικές ομάδες οι οποίες υποστηρίζουν ότι λειτουργεί καταλυτικά για την επίλυση προβλημάτων που απασχολούν ολόκληρο τον πλανήτη. Ο στόχος της είναι η κάθαρση της ατμόσφαιρας και για αυτό αποκτά ιδιαίτερο ενδιαφέρον σε σχέση με την επιβαρημένη κατάσταση της Γης μας. Είναι φανερό ότι αυτή τη στιγμή ο πλανήτης μας νοσεί και η άσχημη κατάσταση στην οποία έχει περιέλθει το φυσικό περιβάλλον είναι αποτέλεσμα της ανθρώπινης δραστηριότητας. Ο άνθρωπος διανύει μια περίοδο νοητικής και συγκινησιακής ανισορροπίας και τούτο εκφράζεται στις καταστροφικές πράξεις όλων των δραστηριοτήτων του.

Η τελετή Αγκνιχότρα θεωρείται ότι μπορεί να βοηθήσει στην εξυγίανση της ατμόσφαιρας και στη θεραπεία του περιβάλλοντος όλου του πλανήτη. Η λέξη Αγκνιχότρα είναι σύνθετη και αποτελείται από τη λέξη Agni (= φωτιά) και από τη λέξη Hotra (= θεραπεία). Σημαίνει συνεπώς τη «θεραπεία μέσω της φωτιάς».

Πράγματι στη διάρκεια της τελετής Αγκνιχότρα, που πραγματοποιείται κατά την ανατολή και τη δύση του Ήλιου, καίγονται ειδικά επιλεγμένες προσφορές (αποξηραμένη αγελαδινή κοπριά, αγελαδινό βούτυρο και ρύζι μεταξύ άλλων) μέσα σε ένα χάλκινο δοχείο που έχει σχήμα πυραμίδας και συγκεκριμένο μέγεθος, ενώ ταυτόχρονα προφέρονται ειδικά μάντραμ. Στη διάρκεια της καύσης το σχήμα της πυραμίδας και ο χαλκός δρουν ως γεννήτριες παραγωγής αρνητικών ιόντων (Σωματίδια με αρνητικό ηλεκτρικό φορτίο. Η καθαρή ατμόσφαιρα ενός βουνού έχει πολλά αρνητικά ιόντα, ενώ στις  σύγχρονες πόλεις και στα κτίρια υπάρχουν πολλά θετικά ιόντα. Να σημειωθεί ότι ένας ιονιστής παράγει αρνητικά ιόντα και έτσι εξισορροπεί ή βελτιώνει την ατμόσφαιρα ενός δωματίου ή ενός κτιρίου). Τα αρνητικά αυτά ιόντα που βγαίνουν από την καύση της τελετής έχει παρατηρηθεί πως επιφέρουν αρμονία τόσο στον άνθρωπο όσο και στο περιβάλλον. Και οι θεραπευτικές ενέργειες που αφυπνίζονται με την καύση των συγκεκριμένων υλικών διοχετεύονται στην ατμόσφαιρα, ενώ ορισμένα παραμένουν στη στάχτη.

Έχει ενδιαφέρον να δούμε πώς τα συγκεκριμένα υλικά που χρησιμοποιούνται βοηθούν το περιβάλλον.

Α. Η κοπριά των αγελάδων έχει βρεθεί ότι περιέχει μια ουσία παρεμφερή με την πενικιλίνη, η οποία έχει απολυμαντική δράση και μειώνει τα παθογόνα βακτήρια. Σε όλες τις αρχαίες λατρείες η κοπριά των αγελάδων χρησιμοποιόταν για την καταπολέμηση πολλών ασθενειών και στις βεδικές γραφές αναφέρεται ότι έχει εκπληκτικές ιδιότητες στο χειρισμό των ενεργειών.

Λέγεται ότι, μετά το πυρηνικό ατύχημα στο Τσερνομπίλ, μια ομάδα επιστημόνων πειραματίστηκε με την τελετή Αγκνιχότρα στην περιοχή της Γιουγκοσλαβίας. Και διαπίστωσαν ότι μετά την πραγματοποίηση της τελετής δεν υπήρχαν πλέον ίχνη ραδιενέργειας στον τόπο γύρω από το σημείο όπου έγινε το πείραμα!

Στις περιοχές που συνορεύουν με την πρώην Σοβιετική Ένωση πολλοί άνθρωποι σφράγισαν τις καλύβες τους με κοπριά αγελάδων προκειμένου να προστατευθούν από τη ραδιενέργεια (φαίνεται πως μάλλον οι κάτοικοι της υπαίθρου έχουν στη διάθεσή τους γνώσεις που όλοι εμείς αγνοούμε!). Ακόμη και στη NASA καλύπτουν τα επανδρωμένα διαστημόπλοια με ένα λεπτό στρώμα κοπριάς αγελάδων προκειμένου να προστατεύονται οι αστροναύτες από τις επιβλαβείς διαστημικές ακτινοβολίες!

Β. Το βούτυρο από γάλα αγελάδας έχει επίσης αντιτοξικές ιδιότητες. Στη διάρκεια της καύσης απελευθερώνει στην ατμόσφαιρα κάποια συστατικά ιδιαίτερα θρεπτικά για τα φυτά. Το βούτυρο από γάλα αγελάδας υφίσταται χημικές αλλαγές στη διάρκεια της τελετής και αποδεικνύεται πως διαλύονται τα τοξικά του συστατικά. Είναι η μόνη ουσία που οι επιστήμονες γνωρίζουν ότι αμφισβητεί συγκεκριμένους χημικούς νόμους. Συγκεκριμένα, όταν το βούτυρο αυτό καίγεται, κάτω από ιδανικές συνθήκες, το βάρος του δεν αλλάζει.

Γ. Το ρύζι θεωρείται παραδοσιακά πως επιφέρει εξισορρόπηση των αντίθετων – συμπληρωματικών ενεργειών, του Γιν και του Γιανγκ. Στη διάρκεια της καύσης του απελευθερώνονται κάποιες συγκεκριμένες χημικές αντιδράσεις.

Δ. Τα μάντραμ που χρησιμοποιούνται στη διάρκεια της τελετής θεωρείται ότι παράγουν ειδικούς κραδασμούς στην ατμόσφαιρα επηρεάζοντας την ποιότητα της στάχτης ενώ ταυτόχρονα δρουν ως καταλύτης επιφέροντας την επιζητούμενη θεραπευτική μετουσίωση.

Θα πρέπει να επισημανθεί ότι όσοι τελούν αυτήν την τελετή δηλώνουν ότι κατά την εφαρμογή της δεν υπάρχει καταστροφή κάποιων καταστάσεων αλλά μετουσίωσή τους. Για παράδειγμα, σε ένα μολυσμένο περιβάλλον, μετά την τέλεση της Αγκνιχότρα, τα χημικά στοιχεία υφίστανται κάποιες μετατροπές. Η δομή των μορίων φαίνεται να αναδομείται, καθώς πλέον τα άτομα των χημικών στοιχείων που τα αποτελούν συνδυάζονται εκ νέου για να δώσουν υγιείς μοριακές δομές (ως γνωστόν, ένα μόριο μιας ουσίας αποτελεί συνδυασμό ατόμων διαφόρων χημικών στοιχείων). Παραδοσιακά, επίσης, η Αγκνιχότρα χρησιμοποιείται και για την ενίσχυση της ενέργειας που στηρίζει τη ζωή (πράνα), κάτι που έχει αποδειχτεί και επιστημονικά. Πράγματι έχει διαπιστωθεί πως ενισχύει και βελτιώνει τη διαδικασία της φωτοσύνθεσης στα φυτά και έτσι αυτά παράγουν περισσότερο οξυγόνο στην ατμόσφαιρα. Η δε στάχτη που απομένει από την τελετή έχει αποδειχτεί ότι αναβαθμίζει την ποιότητα του εδάφους και δρα σαν καταλύτης για αποτελεσματικότερη παραγωγή χλωροφύλλης. Ως αποτέλεσμα τα φυτά είναι πιο εύρωστα και υγιή όταν υφίστανται την επίδραση της τελετής αυτής και οι καρποί τους είναι υγιέστεροι, έχουν πιο όμορφα χρώματα και γεύση, πιο μεγάλο μέγεθος και αναπτύσσονται γρηγορότερα. Επίσης, τα φυτά γίνονται πιο ανθεκτικά στις ασθένειες και μπορούν να καταπολεμούν αποτελεσματικά τα επιβλαβή έντομα μόνα τους, με φυσικούς τρόπους. Βεβαίως, όλα αυτά, αν ερευνηθούν και γίνουν αποδεκτά, θα μπορούσαν να σημαίνουν τεράστια οφέλη για τις αγροκαλλιέργειες, καθώς η διαρκής χρήση χημικών και η τεχνική της γενετικής μετάλλαξης επιβαρύνουν δραματικά το φυσικό περιβάλλον και την υγεία του ανθρώπου και των ζώων.

Το ενεργειακό πεδίο που δημιουργείται στη διάρκεια μιας τελετής Αγκνιχότρα μπορεί να καταγραφεί και να απεικονιστεί από τις φωτογραφίες Κίρλιαν (Kirlian) και έτσι δεν θεωρείται κάτι το μεταφυσικό και θεωρητικό, αλλά κάτι πολύ απτό και πρακτικό. Μάλιστα αυτό το ενεργειακό πεδίο φαίνεται ότι προσελκύει έντονα τις μέλισσες οι οποίες κάτω από την επιρροή του γίνονται πολύ αποτελεσματικότερες στο να γονιμοποιούν τα φυτά με τη γύρη που μεταφέρουν.

Στην περιοχή Alto Huagala (Άλτο Χουαγκάλα) εφαρμόζεται μια οικολογική τεχνική καλλιέργειας βασισμένη σε αυτή την τελετή Χόμα. Της έχει δοθεί η ονομασία Θεραπεία Χόμα και η εφαρμογή της συμβάλει στη αναζωογόνηση των δημητριακών της περιοχής, μειώνοντας δραστικά την παρουσία διαφόρων παθογόνων παραγόντων. Ως αποτέλεσμα εξαφανίστηκαν οι ασθένειες, ο θερισμός είναι πλουσιότερος και οι καρποί είναι υγιέστεροι, νοστιμότεροι, μεγαλύτεροι, ομορφότεροι. Ας σημειωθεί ότι παλαιότερες προσπάθειες που περιελάμβαναν συμβατικές μεθόδους (χημικός έλεγχος, βιολογικός έλεγχος κ.α.) απέτυχαν να δώσουν κάποιο αποτέλεσμα.

Σε ψυχολογικό επίπεδο η τελετή Αγκνιχότρα επιφέρει μια βαθιά ψυχική γαλήνη, καταπραΰνει τον θυμό και τη λαιμαργία και γενικά οι αλλαγές στη διάθεση είναι πιο ομαλές. Βοηθά στη δημιουργία θετικών και καθαρών σκέψεων, στη σταθερότητα και αυξάνει την νοητική ικανότητα. Σωματικά, βελτιώνει το ανοσοποιητικό σύστημα του οργανισμού και δίνει σωματική δύναμη και αντοχή.

Επίσης βοηθά στη θεραπεία των αλκοολικών και των τοξικομανών. Η χρήση της μπορεί να αποδειχθεί ιδιαίτερα χρήσιμη σε νοσοκομεία, στις μονάδες εντατικής θεραπείας και στα χειρουργεία.

Η Tέλεση της Χόμα

Η τελετή ξεκινά με μια διαδικασία εξαγνισμού τόσο του ιερέα όσο και των συμμετεχόντων. Για το σκοπό αυτό γίνεται επίκληση των προγόνων και των θεϊκών οντοτήτων που βοηθούν στον καθαρισμό της καρδιάς και στην ευλογία των παρευρισκόμενων. Στη συνέχεια ο ιερέας φορά ένα τελετουργικό δαχτυλίδι στο δεξί του χέρι.

Ακολουθεί τελετουργικός καθαρμός του σώματος και του νου με νερό, όπου χρησιμοποιούνται χάλκινα, ασημένια ή πήλινα δοχεία (ποτέ από σίδηρο ή ατσάλι), με ειδική κουτάλα φτιαγμένη από το ίδιο υλικό. Με το αριστερό χέρι παίρνουν νερό με την κουτάλα, την περνούν στο δεξί χέρι και πίνουν τρεις φορές ψάλλοντας το όνομα του Βισνού. Στη συνέχεια βουτούν τον δεξί αντίχειρα στην κουτάλα και ραντίζουν με αυτόν το κεφάλι τους ψάλλοντας ένα ειδικό μάντραμ καθαρμού. Ακολουθεί καθαρμός του περιβάλλοντα χώρου, τον οποίο ραντίζουν και πάλι με νερό εκφωνώντας το αντίστοιχο μάντραμ που απομακρύνει τις αρνητικές δυνάμεις από το περιβάλλον. Κατόπιν επικαλούνται τις ανώτερες πνευματικές δυνάμεις με το ανάλογο μάντραμ και βουτώντας φύλλα μάνγκο σε νερό στο οποίο έχουν ρίξει χρυσόρριζα ραντίζουν προς τα οκτώ σημεία του ορίζοντα.

Το επόμενο βήμα είναι μια ειδική τελετή επίκλησης του θεού Γκανέσα, ο οποίος θα σταθεί προστάτης της κύριας τελετής και δεν θα επιτρέψει να υπάρξουν εμπόδια ή δυσκολίες κατά τη διάρκειά της. Στη συνέχεια γίνεται επίκληση στη θεότητα που είναι αφιερωμένη η Χόμα. Χρησιμοποιείται ένα χάλκινο κύπελλο γεμάτο νερό, το οποίο καλύπτεται και διακοσμείται με ιερά φυτά και τοποθετείται στη βορειοανατολική πλευρά της κεντρικής εστίας της τελετής. Τούτο το νερό θεωρείται ότι καθιερώνεται κατά τη διάρκεια της ιερουργίας και με αυτό ραντίζονται στο τέλος όλοι οι συμμετέχοντες για να ευεργετηθούν από τις θεραπευτικές ιδιότητες που έχει αποκτήσει.

Η τελετή συνεχίζεται με επίκληση και διαλογισμό στη θεότητα του πυρός, τον Άγκνι. Λέγεται πως από τη βαθύτητα και την ένωση που επιτυγχάνεται μαζί του κατά τη διάρκεια του διαλογισμού, εξαρτάται και η επιτυχία της Χόμα.

Το στάδιο που ακολουθεί είναι από τα πιο ουσιώδη της τελετής. Εδώ εκφωνείται το μάντραμ που εκφράζει το σκοπό της τελετής. Πρόκειται για λόγια πολύ συγκεκριμένα, τα οποία αποδίδουν με ακρίβεια το ζητούμενο αποτέλεσμα. Η επιτυχία εξαρτάται κατά πολύ από την απόλυτη συγκέντρωση όλων στο σκοπό και από τη δύναμη της θέλησής τους, η οποία εκδηλώνεται με δυναμικό τρόπο μέσα από τις εκφωνήσεις.

Αμέσως μετά λαμβάνει χώρα η κυρίως τελετή της φωτιάς. Αρχίζει η εκφώνηση ενός μάντραμ, το οποίο εκφωνείται αδιάλειπτα για 108 φορές και ταυτόχρονα ρίχνονται προσφορές στην πυρά, όπως εννιά είδη καρπών, θεραπευτικά βότανα, μαγειρεμένο ρύζι, διάφορα ιερά άνθη, σπόροι μαύρου σουσαμιού κ.ά. Οι προσφορές διαφέρουν για κάθε Χόμα, διότι η κάθε θεότητα στην οποία είναι αφιερωμένη ανταποκρίνεται μόνο στα ιερά αντικείμενα που της αντιστοιχούν και υπάρχουν στα ιερά ινδουϊστικά βιβλία.

Ακολουθούν ευχαριστίες προς όλες τις δυνάμεις της φύσης που συμμετείχαν στην ιερή τελετή και επάνω σε ένα μεταξωτό ύφασμα τοποθετούν προσφορές (εννιά είδη καρπών, εννιά πολύτιμους λίθους, πέντε μέταλλα, διάφορα βότανα, κομμάτια σανταλόξυλο, σαφράν κ.ά.). Το χρώμα του μεταξωτού υφάσματος διαφέρει ανάλογα με τη Χόμα. Αφού τυλιχθούν οι προσφορές σε αυτό το ύφασμα, με συνοδεία ψαλμών τοποθετούνται στη θυσιαστική πυρά, υποδηλώνοντας έτσι την ολοκλήρωση της τελετής.

Τότε ο ιερουργός και οι συμμετέχοντες σηκώνονται όρθιοι και περιφέρονται τρεις φορές δεξιόστροφα γύρω από την εστία της φωτιάς για να καταλήξουν σε βαθιά υπόκλιση προς αυτήν. Με αυτόν τον τρόπο οι θεότητες και οι υψηλές υπάρξεις που παρίσταντο κατά τη διάρκεια της τελετής αποχωρούν εν μέσω ψαλμωδιών και μάντραμ στους τόπους που ανήκουν. Έτσι ολοκληρώνεται η τελετή Χόμα.

Σύνδεσμοι

• https://en.wikipedia.org/wiki/Homa_(ritual)
• http://sanskrit.org/the-fire-ritual-havanhoma/
• www.karunamayi.org/guide-to-sacred-fire-ceremonies
•  www.tizianastupia.com/what-i.../vedic-fire-ceremonies/

Κ.Π.